(ਜਾਣ-ਪਛਾਣ) ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ 42 ਅਧਿਆਵਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗੱਲਬਾਤ
ਪੂਰਬੀ ਹਾਨ ਰਾਜਵੰਸ਼, ਚੀਨ (ਏ.ਡੀ. 25 - 200) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਅਨੁਵਾਦਕ : ਕਸਯਪਾ ਮਾਤੰਗਾ ਅਤੇ ਜ਼ੂ ਫਲਾਨ (ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ (ਏ.ਡੀ. 2018: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ (ਜਿਸ ਨੇ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ
ਹਦਾਇਤ:ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ
ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।
ਜਾਣ-ਪਛਾਣ
ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾਓ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ 1H5W (ਕਿਵੇਂ, ਕੀ, ਕਦੋਂ, ਕਿੱਥੇ, ਕਿਉਂ ਅਤੇ ਕੌਣ) ਬਾਰੇ ਹੈ।
"ਦਾਓ"
"ਤਾਓ" ਹੈ ਜੋ ਚੀਨੀ ਅੱਖਰ ਤੋਂ ਲਿਪੀਅੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੂਲ
ਅਰਥ ਰਸਤਾ, ਰਸਤਾ ਅਤੇ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ,
ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਗੱਲ, ਕਥਨ, ਵਿਧੀ, ਕਾਨੂੰਨ, ਸਿਧਾਂਤ, ਨੈਤਿਕਤਾ, ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ
ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਉਪਰੋਕਤ ਅਰਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਦਾਓਵਾਦ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅੱਖਰ “ਦਾਓ” ਜਾਂ
“ਤਾਓ” ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਉਂਜ,
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਹੀ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਵਿਧੀ ਵਿਚ ਕੁਝ ਫਰਕ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਉਹੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਾਓ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਇਸ ਲਿਖਤ ਦਾ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ
“ਪਾਥ” ਜਾਂ
“ਵੇਅ” ਦੀ ਬਜਾਏ “ਦਾਓ” ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਬਦ “ਦਾਓ” ਨੂੰ
ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਾਓ
ਲਈ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਦਾਓ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਇਹ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ
ਕਿਉਂ ਸਥਾਨਕ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਦਾਓਵਾਦ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਚੀਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਸਹਿ-ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਨਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਵਾਦਕ ਉਸ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਾਓ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਬੁੱਧ ਸਿਧਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਹਨ। ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ,
ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬੁਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਦਿਮਾਗ, ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ,
ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ, ਬੁੱਧ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੈ। ਕਿਵੇਂ? ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਪੂਸਾ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਜਾਂ ਜਾਪ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾ ਮੋ ਅਮਿਤਾਭ, ਨਾ ਮੋ ਪੂਸਾ ਵਿਸ਼ਵ-ਆਵਾਜ਼ਾਂ-ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ
ਮਹੱਤਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਅਮਿਤਾਭ ਜਾਂ ਪੂਸਾ ਵਰਲਡ-ਸਾਊਂਡਜ਼-ਪਰਸੀਵਿੰਗ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ,
ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਰਥ ਹੈ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਮਿਤਾਭ ਜਾਂ ਪੂਸਾ ਵਿਸ਼ਵ-ਧੁਨੀ-ਅਨੁਭਵ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਅਮਿਤਾਭ ਜਾਂ ਪੂਸਾ ਵਰਲਡ-ਸਾਊਂਡਸ-ਪਰਸੀਵਿੰਗ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹਾਂ।
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਛੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਣ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
"ਬੁੱਧ" ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ
ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੰਤਿਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ "ਬੁੱਧ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂ? ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਟੇਟਸ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ. ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ, ਦੁਖੀ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ, ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਉਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਿਲ-ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਸਨ?
ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀਪਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ, ਇੱਛਾ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਪੈਸਾ ਅਤੇ ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਲਚੀ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਮੰਨਣ।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਫਾਇਦੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਬੁਰੀ ਇਰਾਦੇ। ਅਤੇ
ਸਾਡਾ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂ? ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਜਾਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਅਸਮਾਨ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ. ਕੀ ਅਸਮਾਨ ਦੁਖੀ ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਪਰ,
ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਜਾਂ ਅਰਥ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਨਾ ਰਹੋ। ਅਸਲ
ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਸਵੈ-ਲੋੜ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਸਵੈ-ਦਿਲ ਦੀ ਖੋਜ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ
ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣਾ। ਅਤੇ
ਇਹ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ। ਪਰ,
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਆਇਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਲੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡੂੰਘੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੋਧੀ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਭੈੜੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਫਿਰ,
ਉਹ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਨਾਲ ਲੜ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਨਨ ਜਾਂ ਡੂੰਘੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬੁੱਧ-ਸਿੱਖਿਅਕ ਤਿੰਨ ਖਜ਼ਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਬਾਰੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਪਹਿਲਾ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਚੀਨ ਦੇ ਹਾਨ ਰਾਜਵੰਸ਼ (B.C.220 - A.D.220) ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਿਖਤ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਬਤਾਲੀਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦਾ ਸੂਤਰ" ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੰਟਰਨੈਟ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ WiKi ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਹੋਰ ਦਿਲਚਸਪ ਇਤਿਹਾਸ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Introduction A Brief Talk about The
Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
留言
張貼留言