ਪੂਰਬੀ ਹਾਨ ਰਾਜਵੰਸ਼, ਚੀਨ (ਏ.ਡੀ. 25 - 200) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਅਨੁਵਾਦਕ : ਕਸਯਪਾ ਮਾਤੰਗਾ ਅਤੇ ਜ਼ੂ ਫਲਾਨ (ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ (ਏ.ਡੀ. 2018: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ (ਜਿਸ ਨੇ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ
ਹਦਾਇਤ:ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।
ਪ੍ਰੋਲੋਗ
ਸੰਸਾਰ-ਸਤਿਕਾਰ
ਨੇ, ਬੁੱਧ
ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ
ਕਰਕੇ, ਅਜਿਹਾ
ਸਿਮਰਨ ਕੀਤਾ,
ਕਿ ਇੱਛਾ
ਨੂੰ ਛੱਡ
ਕੇ, ਸ਼ਾਂਤ
ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ
ਰਹਿਣਾ ਹੀ
ਉੱਤਮ ਜਿੱਤ
ਹੈ। ਮਹਾਨ
ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ
ਰਹਿ ਕੇ,
ਭੂਤਾਂ ਦੇ
ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਾਂ
ਨੂੰ ਜਿੱਤ
ਕੇ, ਬੁੱਧ
ਨੇ ਹਿਰਨ-ਜੰਗਲੀ
ਬਾਗ਼ ਵਿੱਚ
ਚਾਰ ਨੋਬਲ
ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੇ
ਕਾਨੂੰਨ-ਪਹੀਏ
ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਇਆ,
ਅਤੇ ਅਜਨਾਤਾ
ਕਾਉਂਡਿਨਿਆ
ਅਤੇ ਪੰਜ
ਵਿਅਕਤੀਆਂ
ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਦਾਓ ਦਾ
ਫਲ ਸਾਬਤ
ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਭਿੱਖੂ ਦੁਆਰਾ
ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਦੇ ਸਵਾਲ
ਵੀ ਕਹੇ
ਗਏ ਸਨ
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਬੁੱਧ ਨੂੰ
ਅੱਗੇ ਵਧਣ
ਅਤੇ ਰੁਕਣ
ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ
ਸੀ। ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ
ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ
ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ
ਨਸੀਹਤ ਉਨ੍ਹਾਂ
ਨੂੰ ਇਕ-ਇਕ
ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ
ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ
ਹੈ। ਹੱਥਾਂ
ਦੀਆਂ ਹਥੇਲੀਆਂ
ਜੋੜ ਕੇ,
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਆਦਰ ਨਾਲ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ
ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ
ਸਲਾਹ ਦੀ
ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ
ਦਾ ਵਾਅਦਾ
ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਪ੍ਰੋਲੋਗ ਨੇ
ਹੇਠਲੇ ਬਤਾਲੀ ਅਧਿਆਵਾਂ
ਲਈ ਕਹਾਵਤ ਬਾਰੇ
ਕਾਰਨ, ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ
ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪੇਸ਼
ਕੀਤਾ ਹੈ।
"ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ ਇੱਕ"
ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ
ਦੇ ਦਸ ਨਾਵਾਂ
ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ,
ਇਹ ਹੈ ਕਿ
ਬੋਧੀ ਚੇਲੇ ਆਪਣੇ
ਗੁਰੂ, ਬੁੱਧ ਸ਼ਾਕਿਆਮੁਨੀ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ
ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ
ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨਾਲ
ਬੁੱਧ ਦੇ ਅਭਿਆਸ
ਜਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ
ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ
ਹਨ ਅਤੇ ਗੱਲ
ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ
"ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ ਵਿਅਕਤੀ"
ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ
ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ
ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਤਾ,
ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ
ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤਾਂ
ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ
ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਸਿਧਾਰਥ ਦੀ ਮੌਤ
ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਨਤਾ ਉਸਨੂੰ
ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਬੁੱਧ
ਸ਼ਾਕਿਆਮੁਨੀ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਉਂਦੀ
ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼
ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧ
ਧਰਮ ਦੇ ਚੀਨੀ
ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ
ਗਿਆ ਹੈ। ਗਿਆਨਵਾਨ ਲੋਕ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ
ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ
ਕਹਿਣਗੇ। ਕਿਉਂ? ਇਸ ਬਾਰੇ
ਸੋਚੋ.
"ਬੁੱਧ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ"
ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ
ਕਿ ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ
ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ
ਸੀ ਅਤੇ ਸਾਰੇ
ਸੰਸਾਰਿਕ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ
ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਿਆ
ਸੀ, ਜਨਤਾ ਲਈ
ਬੁੱਧ-ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ
ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ
ਯੋਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੁਖੀ
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ
ਸੀ।
“ਅਜਿਹਾ ਸਿਮਰਨ ਕੀਤਾ” ਦਾ
ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ
ਉਹ ਬੋਧੀ ਦੇ
ਦਰੱਖਤ ਹੇਠਾਂ ਬੈਠ
ਗਿਆ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ
ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ
ਕਿ ਦੁਖੀ ਲੋਕਾਂ
ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾਇਆ
ਜਾਵੇ।
"ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਦੂਰ
ਰਹਿਣਾ, ਚੁੱਪ ਦੀ
ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ,
ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ
ਜਿੱਤ ਹੈ।" ਅਸੀਂ ਦੇਖ
ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ
ਬੁੱਧ ਸਾਕਯਮੁਨੀ ਦਾ
ਵਿਚਾਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ
ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ
ਹਨ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ,
ਅਧਿਕਾਰ, ਦੌਲਤ, ਕੰਮ ਵਿਚ
ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਵਿਚ
ਉੱਚਾ ਰੁਤਬਾ ਹੋਣਾ,
ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ
ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ
ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਾਇਦੇ ਹੋਣ,
ਜਿੱਤ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ
ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ
ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ
ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ
ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ
ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ,
ਅਤੇ ਲਚਕਦਾਰ ਸਮਾਜਿਕ
ਹੁਨਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ,
ਉਹ ਸਫਲਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ
ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੁੱਧ ਸਾਕਯਮੁਨੀ
ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ
ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਦੂਰ
ਰਹਿਣਾ, ਚੁੱਪ ਦੀ
ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ,
ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ
ਜਿੱਤ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ,
ਭਾਵ, ਸੰਸਾਰਕ ਸਫ਼ਲਤਾ
ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ
ਕੋਈ ਮੁਕਾਬਲਾ, ਕੋਈ ਲੜਾਈ,
ਕੋਈ ਦਲੀਲ, ਅਤੇ ਕੋਈ
ਦਿਲ ਨਹੀਂ, ਸਭ ਤੋਂ
ਉੱਤਮ ਜਿੱਤ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ
ਤੋਂ ਹੀ, ਜੋ ਅਸੀਂ
ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਹੁੰਦੇ
ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ
ਸਾਡੀ ਬਿਹਤਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ
ਲਈ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਲੜਾਈ ਅਤੇ
ਦਲੀਲ ਬਾਰੇ ਸਫਲਤਾ
ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲਗਾਇਆ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ
ਸਕੂਲ ਜਾਂ ਸਮਾਜ
ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਇੰਜ ਜਾਪਦਾ
ਹੈ ਕਿ ਜੇ
ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ
ਨਾ ਕਰੀਏ ਤਾਂ
ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ
ਵਿਚ, ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ
ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ
ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਘਾਟੇ
ਵਿਚ ਰਹਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ
ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ
ਜੇ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ
ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਲਈ
ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ
ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ
ਦੇਸ਼ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ
ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ
ਗੁਆ ਦੇਵੇਗਾ. ਅਜਿਹੇ ਸੰਕਲਪ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ
ਅਤੇ ਲੋਕ ਚਿੰਤਾ,
ਡਰ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ
ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ
ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ
ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ
ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ
ਰੋਗ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ
ਹਨ. ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ
ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ
ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤਾਕਤ ਅਤੇ
ਸਿਹਤ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ
ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ
ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ
ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਲਾਜ
ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ
ਸਮਾਂ ਖਰਚ ਕਰਨਾ
ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ
ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ
ਕਿ ਬੁੱਧ ਸ਼ਾਕਿਆਮੁਨੀ ਦੁਆਰਾ ਜਨਤਾ ਦੁਆਰਾ
ਸਹੀ, ਸਮਾਰਟ ਅਤੇ
ਜਿੱਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ
ਵਾਲੇ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ
ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਕੋਈ
ਚਮਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਲਫ਼ਜ਼ਾਂ
ਵਿੱਚ, ਆਮ ਲੋਕ
ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ
ਉਹ ਹਨੇਰਾ ਅਤੇ
ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ
ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ
ਬੁੱਧ ਸਾਕਿਆਮੁਨੀ ਦੀ
ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਕੋਈ
ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ
ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ
ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ
ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ
ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ
ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਗੁਆਉਣ
ਦੇਵੇਗੀ। ਮੇਰਾ ਕਹਿਣਾ
ਹੈ ਕਿ ਉਹ
ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਦੇ
ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਲਤ
ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ,
ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਇੱਛਾ ਬਿਨਾਂ
ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਚੁੱਪ
ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ
ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਜੇਕਰ ਬੁੱਧ
ਸਾਕਯਮੁਨੀ ਦੀ ਕੋਈ
ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਸੀ,
ਤਾਂ ਉਹ 49 ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ
ਬੁੱਧ-ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ
ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ
ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ
ਹੋਣ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ
ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ
ਸਕਦਾ ਸੀ? ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ
ਵਿਚ, ਉਸ ਦੀ
ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ
ਦੁਆਰਾ ਉੱਚੀ ਹੋ
ਗਈ ਸੀ. ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ
ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦੇ
ਹਨ। ਉਸ ਦੀ
ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਮ
ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ
ਵਿਚ ਕੀ ਅੰਤਰ
ਹੈ? ਜਾਂ ਬੁੱਧ
ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ
ਕੀ ਇੱਛਾ ਹੈ?
ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ.
ਇਸ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ,
ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਲੱਭ
ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਸੰਕੁਚਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ,
ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਰਥ
ਗੰਦਗੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ
ਕਿ ਪੈਸੇ ਦਾ
ਲਾਲਚੀ, ਕਾਮੁਕ ਨੂੰ
ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ
ਨਫ਼ਰਤ, ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ
ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜੋ ਸਾਡੇ
ਦਿਲ ਨੂੰ ਇਸ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਲੀਤ ਕਰ
ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ
ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ
ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ
ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਰ
ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ
ਦੁੱਖ ਦਿਓ. ਇਸ ਲਈ,
ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦੀ
ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸੁਆਰਥ ਹੈ.
ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ
ਦਿਲ ਵੱਡੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ
ਵਾਂਗ ਹੈ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਿਵੇਂ
ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ
ਛੱਡ ਕੇ, ਕੋਈ ਦੁੱਖ
ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਡਾ ਦਿਲ
ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੁੱਪ
ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ
ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ
ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ
ਸਾਫ਼, ਸਾਫ਼ ਅਤੇ
ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ।
"ਮਹਾਨ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ
ਨਿਵਾਸ ਕਰਨਾ, ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ
ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ
ਜਿੱਤਣਾ" ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ
ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ
ਸਿਧਾਰਥ ਬੋਧੀ ਦੇ
ਦਰੱਖਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ
ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ
ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਵਰਗ
ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਨੇ
ਉਸਨੂੰ ਪਰਖਣਾ ਚਾਹਿਆ,
ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ
ਚਾਹਿਆ ਕਿ ਸਿਧਾਰਥ
ਨੇ ਮਨ ਦੀ
ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਖਤਮ
ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ
ਜਾਂ ਨਹੀਂ। . ਫਿਰ, ਭੂਤ ਨੇ
ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ
ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ
ਸੁੰਦਰ ਕੁੜੀਆਂ ਵਿੱਚ
ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ ਆਪਣੀ
ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਸੈਕਸੀ
ਨਾਲ ਲੁਭਾਇਆ। ਸਿਧਾਰਥ ਨੂੰ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਲਾਲਚ
ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਇਸ ਦੇ
ਉਲਟ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ
ਕਰ ਲਿਆ। ਅਤੇ ਫਿਰ,
ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਭੂਤ
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ
ਇਸਦੇ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ
ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ
ਸੰਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ
ਸਮਰਥਕ ਬਣ ਗਿਆ।
“ਬੁੱਧ ਨੇ ਡੀਅਰ-ਵਾਈਲਡ ਗਾਰਡਨ ਵਿੱਚ
ਚਾਰ ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ
ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ-ਪਹੀਏ
ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਇਆ” ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ
ਕਿ ਸਿਧਾਰਥ ਚਾਰ
ਨੋਬਲ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ
ਸਬੰਧਤ ਬੁੱਧ-ਕਾਨੂੰਨ
ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ
ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ
ਹੈ ਦੁੱਖ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ,
ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ
ਦਾਓ। . ਬੁੱਧ ਧਰਮ
ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ-ਪਹੀਏ
ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣ ਦਾ
ਅਰਥ ਹੈ ਬੁੱਧ-ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣਾ
ਜਾਂ ਬੋਲਣਾ। ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ
ਡੂੰਘੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ
ਪਾਇਆ ਕਿ ਅਨੁਭਵੀ
ਜੀਵ ਦੁਖੀ ਹਨ,
ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼
ਦੁੱਖ ਇਕੱਠੇ ਕਰ
ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ
ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ
ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ
ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ
ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,
ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ
ਆਪ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ
ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ
ਲਈ ਦਾਓ ਵਿੱਚ
ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ,
ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ
ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧ
ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ
ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਦੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ, ਅੱਠ ਦੁੱਖਾਂ
ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ
ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ,
ਜੋ ਜੀਵਨ ਦਾ
ਦੁੱਖ, ਬੁਢਾਪਾ, ਰੋਗ, ਮੌਤ, ਪਿਆਰੇ ਜਾਂ
ਪਿਆਰੇ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ,
ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ
ਦੂਜੇ ਦਾ ਮਿਲਣਾ,
ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋ
ਸਕਣ ਦੀ ਮੰਗ,
ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹਨ।
ਪੰਜ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ
ਭੜਕਣਾ.
ਇਹ ਦੁੱਖ ਦਿਨੋ-ਦਿਨ ਇਕੱਠੇ
ਹੁੰਦੇ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ
ਦੁੱਖਾਂ ਵਿਚ ਵਾਧਾ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ
ਅਜਿਹੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ
ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੀ
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੁੱਖਾਂ
ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ
ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ
ਲਈ ਦਾਓ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ
ਦਾਓ ਨੂੰ ਸਾਬਤ
ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ,
ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ
ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ
ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ
ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਆਪਣੇ
ਆਪ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ
ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ
ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ
ਮਦਦ ਕਰਨਾ।
ਡੀਅਰ-ਵਾਈਲਡ ਗਾਰਡਨ
(ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ mṛgá-dāva ਹੈ) ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ
ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸਥਾਨ
ਹੈ। ਦੰਤਕਥਾ ਵਿੱਚ,
ਦੋ ਪੂਸਾ ਸਨ
ਜੋ ਹਿਰਨ-ਰਾਜਾ
ਬਣ ਗਏ ਅਤੇ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ
ਮਨੁੱਖ-ਰਾਜੇ ਨੂੰ
ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ
ਹਿਰਨ ਦੇ ਝੁੰਡ
ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ
ਲਈ ਬਦਲ ਗਏ।
ਮਨੁੱਖ-ਰਾਜੇ ਨੇ
ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ
ਹਿਰਨ ਦੇ ਝੁੰਡ
ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ
ਇੱਕ ਬਾਗ਼ ਬਣਾਇਆ।
ਇਸ ਲਈ ਇਸ
ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਡੀਅਰ-ਵਾਈਲਡ ਗਾਰਡਨ ਕਿਹਾ
ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲਾ
ਸਥਾਨ ਹੈ ਜੋ
ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ-ਪਹੀਏ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਇਆ,
ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ
ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ।
“ਅਜਨਾਤਾ ਕੌਂਦੀਨਿਆ ਅਤੇ
ਪੰਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ
ਬਚਾਇਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਓ
ਦਾ ਫਲ ਸਾਬਤ
ਕੀਤਾ ਸੀ।” ਜਦੋਂ
ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਬੋਧੀ
ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਦੇ
ਹੇਠਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੀਤਾ,
ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ
ਕਿ ਕਿਸ ਨੂੰ
ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ
ਹੈ. ਫਿਰ, ਉਸ ਨੇ
ਪੰਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਬਾਰੇ
ਸੋਚਿਆ, ਜੋ ਉਸ
ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਨ
ਅਤੇ ਦਾਓ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ
ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ
ਉਸ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ
ਸਨ। ਅਜਨਾਤਾ ਕੌਂਡਿਨਿਆ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ
ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਇਕੱਠੇ ਤਪੱਸਿਆ ਦਾ
ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪਰ, ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ
ਕਿ ਸੰਨਿਆਸੀ ਅਭਿਆਸ
ਗਿਆਨ ਲਈ ਕੰਮ
ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਫਿਰ
ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਦੁਆਰਾ
ਦੁੱਧ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼
ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ। ਅਜਨਾਤਾ ਕੌਂਦੀਨਿਆ
ਅਤੇ ਪੰਜ ਵਿਅਕਤੀਆਂ
ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ
ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਤਪੱਸਿਆ
ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ
ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ
ਦਿੱਤਾ। ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ
ਇੱਕ ਲੜਕੀ ਦੁਆਰਾ
ਦੁੱਧ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼
ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ
ਬਾਅਦ, ਉਹ ਬੋਧੀ
ਦਰੱਖਤ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ
ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਧਿਆਨ
ਕਰਨ ਲਈ ਬੈਠ
ਗਿਆ। ਫਿਰ, ਇੱਕ ਰਾਤ
ਨੂੰ, ਉਹ ਪੂਰੀ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ
ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸ ਤੋਂ
ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਪਹਿਲੇ
ਗ੍ਰੰਥ "ਗ੍ਰੈਂਡ-ਦਿਸ਼ਾ-ਵਿਆਪਕ-ਫੋ-ਫੁੱਲ-ਗੰਭੀਰਤਾ ਦਾ ਗ੍ਰੰਥ"
ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ
ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦਾ
ਮਹਾ-ਵੈਪੁਲਯ-ਬੁੱਧਵਤੰਸਕ-ਸੂਤਰ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ
ਅਦਭੁਤ ਲਿਖਤ ਹੈ।
ਪਰ, ਦੁੱਖ ਦੀ
ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ
ਇਸ ਨੂੰ ਆਮ
ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਮਝਣਾ
ਔਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ
ਉਸ ਨੇ ਉਸ
ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ
ਸੀ ਜੋ ਆਮ
ਲੋਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ
ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ
ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ,
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ
ਪੋਥੀ।
ਅਜਨਾਤਾ ਕਾਉਂਡਿਨਿਆ ਅਤੇ
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੰਜ
ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਧਾਰਥ ਦੁਆਰਾ
ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ
ਪਹਿਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ
ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ
ਪਹਿਲੇ ਚੇਲੇ ਬਣ
ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ
ਦਾਓ ਦਾ ਫਲ
ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ
ਅਰਹਤ ਦਾ ਫਲ
ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ
ਹੈ। ਇਸ ਲਈ
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨਵਾਨ
ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ,
ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ
ਕੌਣ ਬਚੇਗਾ? ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਾਡੇ
ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਜਾਂ
ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਭ ਤੋਂ
ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਗੇ। ਫਿਰ ਇਨ੍ਹਾਂ
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ
ਗਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ?
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ
ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ
ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੋਗੇ, ਸਮਝੋਗੇ ਅਤੇ
ਸਮਝੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ
ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ।
"ਭਿੱਖੂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ
ਗਏ ਕਈ ਸਵਾਲ
ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ
ਨੇ ਬੁੱਧ ਨੂੰ
ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਅਤੇ
ਰੁਕਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ।"
ਭੀਖੂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ
ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ। ਇਸ ਦੇ
ਅਰਥ ਵੀ ਸਨ
ਦਿਲ ਦੀ ਬੁਰਾਈ
ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ, ਦੈਂਤ ਨੂੰ
ਡਰਾਉਣਾ, ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ
ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ
ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਭੀਖ
ਮੰਗਣ ਵਾਲਾ ਵਿਦਵਾਨ
ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ
ਹੈ ਕਿ ਉਹ
ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ
ਕੱਟਣ ਲਈ, ਅੰਦਰੋਂ ਅਤੇ
ਬਾਹਰੋਂ ਭੂਤ ਨੂੰ
ਜਿੱਤਣ ਲਈ, ਦਾਊ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ੁੱਧ ਹਿਰਦੇ ਨਾਲ
ਉਪਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਭੋਜਨ
ਦੀ ਭੀਖ ਮੰਗਣਾ
ਤਾਂ ਜੋ ਦਾਓ
ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ
ਅਤੇ ਲਾਲਚੀ ਦਿਲ
ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ
ਲਈ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ
ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾ
ਸਕੇ।
ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ
ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ
ਭੂਤ ਦਾ ਅਰਥ
ਹੈ ਦਿਲ ਵਿੱਚ
ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ।
ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਅਤੇ
ਰੁਕਣਾ ਦਾਓ ਨੂੰ
ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ
ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਦਾਓ ਦਾ
ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ
ਕੀ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ
ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ
ਕਿਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ
ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ
ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ
ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਹੈ।
“ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ ਵਿਅਕਤੀ
ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ
ਨਸੀਹਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ
ਇਕ-ਇਕ ਕਰਕੇ
ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਿੰਦੀ
ਹੈ। ਹੱਥਾਂ ਦੀਆਂ
ਹਥੇਲੀਆਂ ਜੋੜ ਕੇ,
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦਰ
ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਵਿਸ਼ਵ-ਸਨਮਾਨਿਤ ਵਿਅਕਤੀ
ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੀ
ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ
ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ,
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ
ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਪੂਰੀ
ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਲਿਆ
ਅਤੇ ਸਮਝ ਲਿਆ
ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ
ਵਾਂਗ ਹੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ
ਜਾਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਹੋ
ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Prologue A Brief Talk about The Scripture of
Forty-Two Chapters Said by Buddha
留言
張貼留言