(ਅਧਿਆਇ 4) ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ 42 ਅਧਿਆਵਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗੱਲਬਾਤ
ਪੂਰਬੀ ਹਾਨ ਰਾਜਵੰਸ਼, ਚੀਨ (ਏ.ਡੀ. 25 - 200) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਅਨੁਵਾਦਕ : ਕਸਯਪਾ ਮਾਤੰਗਾ ਅਤੇ ਜ਼ੂ ਫਲਾਨ (ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ (ਏ.ਡੀ. 2018: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ (ਜਿਸ ਨੇ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ
ਹਦਾਇਤ:ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।
ਅਧਿਆਇ 4: ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝੋ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਸਮਝਦਾਰ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਦਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਦਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ। ਦਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੀ ਹਨ? ਤਿੰਨ ਦਾ ਸਬੰਧ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਚਾਰ
ਮੂੰਹ ਨਾਲ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਮਨ ਨਾਲ। ਮਾਰਨਾ, ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਸੈਕਸ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਦੋ ਜੀਭਾਂ, ਭੈੜੀ ਬੋਲੀ, ਝੂਠ ਅਤੇ ਫਜ਼ੂਲ ਬੋਲੀ ਮੂੰਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਮੋਹ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਨਾ ਚੱਲਣ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਸ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦਸ ਮੰਦੇ ਕੰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਸ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਉੱਚੀ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੀ ਅਦਿੱਖ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਲਈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਭਿਖਾਰੀ ਹਾਂ, ਚਮਕਦਾਰ ਆਤਮਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ।
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ
ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ
ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤਿੰਨ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।
ਇੱਕ ਭੀਖੂ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦੇ ਤਲਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਮਲ
ਦੀ ਸੁਗੰਧੀ ਨੂੰ ਸੁਗੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਨੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਮਲ-ਸਰੋਵਰ ਆਤਮਾ ਉਸ ਨੂੰ ਆਖਦੀ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਜੰਗਲ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਾਫ਼ ਜ਼ੈਨ ਵਾਲਾ ਆਸਣ ਕਿਉਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਪਰ ਮੇਰੇ ਕਮਲ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਨੂੰ ਚੁਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ? ਸੁਗੰਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜਣ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸਾਰੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।''
ਫਿਰ, ਭਿਖੂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਮਲ ਦੇ ਸਰੋਵਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਮਲ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਮਲ ਦੇ ਸਰੋਵਰ ਨੂੰ ਮਿੱਧਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਮਲ-ਸਰੋਵਰ ਆਤਮਾ ਬਿਨਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤਿਆਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਭੀਖੂ ਆਖਦਾ ਹੈ, ''ਇਸ ਬੰਦੇ ਨੇ ਤੇਰੇ ਕਮਲ ਦੇ ਕੁੰਡ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਫੁੱਲ ਲੈ ਲਏ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਾ ਕਹੋ। ਮੈਂ
ਸਿਰਫ਼ ਪੂਲ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੁਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਝਿੜਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਖੁਸ਼ਬੂ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਕਮਲ-ਸਰੋਵਰ ਆਤਮਾ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਅਕਸਰ ਪਾਪ ਦੀਆਂ ਗੰਦੀਆਂ ਬੂੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਮੈਂ
ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਜ਼ੇਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ. ਉਂਜ, ਤੂੰ ਸੁਗੰਧੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਆਪਣੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੋੜ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ
ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝਿੜਕਦਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਸਾਫ਼-ਸਫ਼ੈਦ ਕੱਪੜੇ 'ਤੇ ਕਾਲੀ-ਗੰਦੀ ਚੀਜ਼, ਲੋਕ ਦੇਖ ਲੈਣ। ਦੁਸ਼ਟ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਾਲੇ ਕੱਪੜਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਲੀ ਸਿਆਹੀ ਛਿੜਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ?
ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਕਮੀ ਬਾਰੇ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਨਾਸਤਿਕ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਾਸਤਿਕ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਨਾਸਤਿਕ ਹਨ, ਨੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨਾ। ਕੀ ਚਮਕੀਲਾ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹੇਗਾ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਕਹਾਣੀ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ. ਪਰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜ਼ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ। ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਚਮਕਦਾਰ ਆਤਮਾ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, "ਕਸਾਈ ਦੇ ਚਾਕੂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਬਣਨ ਲਈ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਖੜੇ ਹੋਵੋ।"
ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਤਲ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਕਰਮ ਇਕੱਠੇ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ
ਵਾਰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਮਨ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਮਨ ਤੁਰੰਤ ਬੁੱਧ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ।
ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੋਰੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਸੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ
ਦਿਨ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਚੋਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ, ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਝਾਤੀ ਮਾਰੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀ। ਅੰਤ
ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਚੋਰੀ ਕਰਨੇ ਪਏ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੈਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੇਚਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਕੋਲ ਭੱਜਿਆ।
ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੇ ਚੋਰ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜੇ ਦੇਖੇ ਸਨ। ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਚੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤੰਗੀ ਕਾਰਨ ਚੋਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ
ਝਿੜਕਿਆ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ,
ਉਸਨੇ ਚੋਰ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕੱਪੜੇ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੱਪੜੇ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ।
ਚੋਰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੇ ਚੋਰ ਦੀ ਪਿੱਠ 'ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਦੇਖਿਆ। ਫਿਰ,
ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੇ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਨੂੰ ਚਮਕਦਾਰ-ਸਾਫ਼ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ।"
ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਚੋਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਡੇ ਟੇਕਿਆ, ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਨ, ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੁਆਰਾ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੇਲੇ ਵਜੋਂ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਤੋਬਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਚੇਲਾ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ।
ਬੁਰਾ ਸੈਕਸ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ, ਅਸਾਧਾਰਨ ਜਿਨਸੀ ਕੰਮਾਂ, ਜਿਨਸੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ, ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਹਿੰਸਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਦੁਸ਼ਟ ਸੈਕਸ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦੇ ਬਾਹਰ ਜਿਨਸੀ ਸਬੰਧ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿਆਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੀਨੀ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਕਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿਆਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਸਮਾਜਿਕ ਮੁੱਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁੱਧ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕੋਈ
ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਲਿੰਗੀ ਪਿਆਰ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ.
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਦੁਸ਼ਟ ਲਿੰਗ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੁਸ਼ਟ ਲਿੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਪਸ਼ੂ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੰਛੀ, ਸੂਰ, ਊਠ ਜਾਂ ਗਧਾ ਬਣਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਭਾਵ
ਪਸ਼ੂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੁਣਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ।
"ਦੋ
ਬੋਲੀਆਂ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਦੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ
ਨੂੰ ਗੰਦੀ ਟਿੱਪਣੀ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਨ ਲਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੁਝ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ੱਕੀ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ
ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ "ਭੈੜਾ ਭਾਸ਼ਣ" ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ
ਨੂੰ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦੇਣਾ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੰਟਰਨੈਟ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ
ਇੰਟਰਨੈਟ ਤੇ ਖਬਰਾਂ ਜਾਂ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਅਖਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸੋਸ਼ਲ
ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਭਾਸ਼ਣ ਵੀ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ
'ਤੇ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸੁਤੰਤਰ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ
ਵੀ ਖ਼ਰਾਬ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖ਼ਰਾਬ ਭਾਸ਼ਣ ਵਰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਲੋਕਾਂ
ਕੋਲ ਖ਼ਰਾਬ ਭਾਸ਼ਣ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਜੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸੋਚੀਏ ਤਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੰਦੀ ਬੋਲੀ ਬੋਲਣ
ਵਾਲੇ ਹੀ ਅਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਭੈਅ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਤਰਸਯੋਗ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਹਨ. ਪਰ,
ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ ਗੱਲ ਨਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰਦੇ
ਹਾਂ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ? ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ
ਦੀ ਭੈੜੀ ਬੋਲੀ ਬਹੁਤ “ਸ਼ਾਨਦਾਰ” ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ “ਵਾਜਬ”
ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਕਿੰਨੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ
ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਮਾੜੀ ਬੋਲੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਲ ਹਨ। ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ
ਅਤੇ ਤਬਾਹੀ ਨਿੱਜੀ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣਗੀਆਂ।
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 7 ਵਿੱਚ: ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਕਿਸੇ ਨੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਾਓ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਪਰਉਪਕਾਰ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਲਈ। ਬੁੱਧ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਝਿੜਕ ਰੁਕ ਗਈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ਾ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਾਪਸ ਮੋੜਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਚੇਲਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਇਹ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ." ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਅੱਜ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਝਿੜਕਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੇਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਫ਼ਤਾਂ ਹਨ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਟਾਲਣ ਅਤੇ ਵਿਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੈ। ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਰਹੋ।”
ਮੈਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਕੋਲ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਹੁਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਨੋਰਥ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ
ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਤੇ
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਚੰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕਰੀਅਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪੁਰਾਤਨ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਗਲੋਬਲ ਲੀਡਰ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣਾ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨੇਤਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਰਬਪਤੀ ਬੌਸ ਜਾਂ ਨੇਤਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਗਾਹਕ ਜਾਂ ਖਪਤਕਾਰ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਰਬਪਤੀ ਬਣਨਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਰਵੱਈਆ ਤੈਅ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਮੀਰ ਹਾਂ ਜਾਂ ਗਰੀਬ।
ਫਜ਼ੂਲ ਬੋਲੀ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ
ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਭਰਮਾਉਣ ਲਈ ਮਿੱਠੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਾਲਤੂ ਭਾਸ਼ਣ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲਣਗੇ। ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਛੱਡ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੌਲਤ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਲੋਕ ਫਜ਼ੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਦਾ ਸਬੰਧ ਨਿਮਨਲਿਖਤ ਤਿੰਨ ਮੰਦੇ ਕਰਮਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਚੀ ਮਨ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ। ਜੇ ਲੋਕ
ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਫਜ਼ੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਲੋਕ
ਮੋਹ ਜਾਂ ਲਾਲਚੀ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਫਜ਼ੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਫਜ਼ੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਾਂ ਜਾਂ ਫਜ਼ੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ? ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਹਾਂ, ਇਹ ਤਰਸਯੋਗ ਹੈ. ਪਰ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਹ ਲੋਕ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਜ਼ੂਲ ਭਾਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ ਹੁਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰਸਯੋਗ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੀਏ.
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਈਰਖਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਮੋਹ ਦਾ ਮਨ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ। ਅਤੇ
ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤਬਾਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੇਗੀ. ਈਰਖਾ ਦੇ ਮਨ ਬਾਰੇ, ਸਨੋ ਵ੍ਹਾਈਟ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ.
ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਸ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਸ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਦਸ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਸ਼ਟ ਕਰਮ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਰਕ, ਭੁੱਖੇ ਪ੍ਰੇਤ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਰਾਹ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਸ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਚੰਗੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਕੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਕਰਮ ਇਕੱਠੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਹੈ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Chapter 4:
Understand the goodness and evil at the same time
留言
張貼留言