(ਅਧਿਆਇ 2) ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ 42 ਅਧਿਆਵਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗੱਲਬਾਤ
ਪੂਰਬੀ ਹਾਨ ਰਾਜਵੰਸ਼, ਚੀਨ (ਏ.ਡੀ. 25 - 200) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਅਨੁਵਾਦਕ : ਕਸਯਪਾ ਮਾਤੰਗਾ ਅਤੇ ਜ਼ੂ ਫਲਾਨ (ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ (ਏ.ਡੀ. 2018: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ (ਜਿਸ ਨੇ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ
ਹਦਾਇਤ:ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।
ਅਧਿਆਇ 2: ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸ਼੍ਰਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਨਾ ਦਾਉ ਨੂੰ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਟਿਕਾਉਣਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਰਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕੋਈ
ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਅਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਧਰ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ
ਦਾਓ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਦਾਓ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਹਰੇਕ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ "ਦਾਓ" ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਸਮਝਾਉਣੇ ਪੈਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਬਿਆਲੀ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਹੀ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਪੂਰੇ ਅਧਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਜਾਂ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ "ਦਾਓ" ਦਾ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ।
"ਦਾਓ" ਚੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲਿਪੀਅੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੂਲ
ਅਰਥ ਹੈ ਰਸਤਾ, ਰਸਤਾ, ਰਸਤਾ। ਹੁਣ,
ਬੁੱਧ ਨੇ ਦਾਓ ਬਾਰੇ ਜੋ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਦਾਓ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬੁੱਧ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ
ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਦਾਓ ਦੇ ਅਰਥ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ
ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ,
ਇੱਕ ਅਰਥ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੇ ਨਾ ਰਹੋ.
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦਾਓ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ ਜ਼ੈਨ. ਜ਼ੈਨ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਹੈ. ਜ਼ੈਨ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਜ਼ੈਨ ਕੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਬੁੱਧ ਕੀ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ
ਜ਼ੈਨ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ. "ਜ਼ੈਨ" ਚੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਵੀ ਲਿਪੀਅੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜ਼ੇਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਹ ਲਗਭਗ ਬੁੱਧ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਨ।
"ਬੁੱਧ" ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ।
"ਬੁੱਧ" ਦਾ ਅਰਥ ਰਾਜ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦਾਓ ਦਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਅਰਥ “ਬੁੱਧ” ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਵੀ ਹਨ ਜੋ "ਬੁੱਧ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ
ਉਹਨਾਂ ਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਾ ਅਰਥ "ਬੁੱਧ" ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ "ਬੁੱਧ" ਹੈ? ਨਹੀਂ। ਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ “ਡਾਕਟਰ” ਹੈ?
ਨਹੀਂ। ਫਿਰ,
ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਹਨ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਪੇਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਸੂਰਜੀ ਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ, ਇਸ ਵਿਚ ਅਤੀਤ, ਭਵਿੱਖ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ
'ਤੇ, ਬੁੱਧ ਹਰੇਕ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬੇਅੰਤ ਹੈ। ਅਸਲ
ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੁਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਲਟਰਾਵਾਇਲਟ ਰੋਸ਼ਨੀ। ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਅਣਸੁਣੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ "ਗੁਣ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼" ਜਾਂ "ਬੁਰਾਈ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼" ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ।
ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, 99.99% ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪਿਛੋਕੜ, ਚੰਗਾ ਸਿਰਲੇਖ ਜਾਂ ਕਰੀਅਰ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਪੈਸਾ, ਪਿਆਰ, ਜੀਵਨ ਸਾਥੀ ਜਾਂ ਬੱਚੇ, ਇਤਆਦਿ. ਕੋਈ ਵੀ ਬੁੱਧ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜੋੜਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਸਿਧਾਰਥ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ. ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸਮਰਥਨ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਜੋ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸ਼੍ਰਮਣ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਦੇ ਹਨ, ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ।"
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਅਰਥ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ, ਮਨ ਅਤੇ ਹਿਰਦਾ ਸੀਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਬੱਝੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ।
ਕੇਵਲ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਬਿਪਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਣ. ਮਨ ਅਤੇ ਹਿਰਦਾ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ। ਕਿਉਂ? ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ, ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਲਗਾਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ। ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਮੋਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤ ਜਾਂ ਬਿਪਤਾ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ।
ਅਤੇ ਫਿਰ, ਮਹਾਨ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਪਿਆਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਰਥਾਤ, ਬੁੱਧ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਭਾਵੁਕ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ। ਇਸ ਲਈ,
ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਲਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਜਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਦੂਜਾ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿਚ ਮਦਦ ਮਿਲੇਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਵੱਸਾਂਗੇ। ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਰੋਤ, ਭਾਵ, ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ। ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਭ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸੋ,
ਦਿਲ ਦੀ ਸੀਮਾ ਬੇਅੰਤ ਹੈ।
"ਬੁੱਧ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ, ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਮਝੋ, ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਨਾ ਦਾਉ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣਾ, ਨਾ ਕਰਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ, ਨਾ- ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਗੈਰ-ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਗੈਰ-ਸਾਬਤ ਹਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਭ ਦੀ ਆਪਣੀ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ" ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕਲਪ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ,
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਧਿਆਏ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਿਛਲੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ। ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕੇ, ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਵੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ
ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁੱਧ ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਉਨਤਾਲੀ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਬੁੱਧ-ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਸਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਬੋਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਸਨੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਸਮੇਤ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਨਾ-ਸੋਚ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਦੀ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਏ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕੇ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਅਰਥ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ, ਨਾ-ਕਰਨ, ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਬੁੱਧ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਖਾਲੀਪਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਹਨ. ਜਾਂ, ਖਾਲੀਪਨ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਖਾਲੀਪਨ ਇੱਕ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਨਾ-ਕਰਨ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ,
ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਂਦ ਖਾਲੀਪਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਲਈ ਬੈਠਣਾ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਅਤੇ ਨਾ-ਕਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸਲ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਫਿਰ,
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਪਛਾਣ ਲਵਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਰਨੀ ਹੁਣ ਦੁਨਿਆਵੀ ਮੁੱਲ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਸਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਲਈ ਅਸਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਸੰਸਾਰਿਕ ਮੁੱਲ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਸਥਿਤੀ, ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਵਰਤਾਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਥਾਈ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ
ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਮੁੱਲ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਸਥਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸੇ
ਲਈ ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰੇ ਭਰਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਜੁੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
“ਅੰਦਰੋਂ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ” ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਜਾਂ ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਾਰਨ ਉਵੇਂ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਪਰੋਕਤ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
“ਨਾ ਦਾਉ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿਚ ਬੰਨ੍ਹਣਾ, ਨਾ ਕਰਮ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ-ਕਰਮ ਨਹੀਂ।” ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ
ਕਿ ਦਾਓ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਨੱਥੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਬੁੱਢਾ-ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਦਾਓ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦਰਿਆ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਇੱਕ
ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਅਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦੀ ਹੋਰ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਦਿਲ
ਦੇ ਖਾਲੀਪਨ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਦਾਉ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਪਰ, ਦਾਓ ਵੀ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਦਾਉ
ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
“ਨਾ ਹੀ ਕਰਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ” ਕਰਮ
ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਉਸ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਰਮ
ਵਿੱਚ ਨੇਕੀ ਕਰਮ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਕਰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਭੈੜੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਗੁਣ
ਕਰਮ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵਿਰਲਾ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ੍ਰਮਣਾ ਬਣਨਾ, ਅਤੇ ਦਾਉ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਵੀ ਪੁੰਨ ਕਰਮ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ
ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ? ਇੱਥੇ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਗੁਣ ਕਰਮ। ਇਹ ਸਿਮਰਣ ਨੂੰ ਨੇਕੀ ਕਰਮ ਨਾਲ ਨਾ ਜੋੜਨ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਾਉ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਕਰਮ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੁਸੀਬਤ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਾ ਕਰਨਾ।
“ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ” ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦਿਆਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੈਠਣ ਦਾ ਸਿਮਰਨ ਛੱਡਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਾਪਰਨ ਦੇ ਯੋਗ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਰਮ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖੋ, ਇਸਨੂੰ ਜਾਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਓ.
"ਕੀ ਗੈਰ-ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਗੈਰ-ਸਾਬਤ ਹਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਭ ਦੀ ਆਪਣੀ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ" ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵ
ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਦਾਉ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਾਬਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਾੜ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵੱਲ ਕਦਮ-ਕਦਮ ਤੁਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਡੂੰਘੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦਿਲ ਦੇ ਸਰੋਤ, ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ-ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਨੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸ੍ਰਮਣਾ ਉੱਚਾ ਪੱਧਰ ਹੈ। ਅਰਹਤ ਸ੍ਰਾਮਣ ਨਾਲੋਂ ਨੀਵਾਂ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਰਹਤ ਨੇ 250 ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ। ਪਰ,
ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਸ਼੍ਰਮਣ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
"ਸ਼੍ਰਮਣ ਲਗਾਤਾਰ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।"
ਸ੍ਰੋਮਣ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧੁਨੀ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਰਹਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਦਾਉ ਦਾ ਫਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਿਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਕਿਸਮਤ ਹੈ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਦੌਲਤ ਵਾਲੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਉੱਥੇ ਹੈ.
ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਸ੍ਰਮਣ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਾਓ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਗੈਰ-ਭਿਕਸ਼ੂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ,
ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਦਾਓ
ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਾਓ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Chapter 2:
Cutting off the desire and no demanding
留言
張貼留言