(ਅਧਿਆਇ 1) ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ 42 ਅਧਿਆਵਾਂ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗੱਲਬਾਤ
ਪੂਰਬੀ
ਹਾਨ ਰਾਜਵੰਸ਼, ਚੀਨ (ਏ.ਡੀ. 25 - 200) ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿ-ਅਨੁਵਾਦਕ : ਕਸਯਪਾ ਮਾਤੰਗਾ ਅਤੇ ਜ਼ੂ
ਫਲਾਨ (ਜਿਸ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਆਧੁਨਿਕ
ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ (ਏ.ਡੀ. 2018: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ (ਜਿਸ ਨੇ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ
ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)
ਉਕਤ
ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਲੇਖਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ
ਹਦਾਇਤ:ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।
ਅਧਿਆਇ 1: ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਓ ਅਤੇ ਦਾਓ-ਫਲ ਸਾਬਤ ਕਰੋ
ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਾਇਗੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦਿਲ
ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰਮਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ 250 ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਰੁਕਣ ਵੇਲੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਾਰ-ਨੋਬਲ-ਸੱਚ ਦੀ ਦਾਉ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਰਹਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਰਹਤ ਉੱਡਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਹਾਨ ਯੁਗਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਅਗਾਮੀ ਹੈ। ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਰਹਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਗਲਾ ਸਕ੍ਰਿਦਾਗਾਮੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ
ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਅਰਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਗਲਾ ਸ੍ਰੋਤਾਪੰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਤ ਮੌਤਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਰਹਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਅੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਦੁਬਾਰਾ ਵਰਤਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ."
ਸ੍ਰਮਣ, ਅਰਹਤ, ਅਨਾਗਾਮੀ, ਸਕਰੀਦਾਗਾਮੀ ਅਤੇ ਸ੍ਰੋਤਾਪੰਨਾ ਸਾਰੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹਨ। ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵੱਖਰੀ ਡਿਗਰੀ ਲਈ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਸਾਰੇ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਡਾਕਟਰ, ਮਾਸਟਰ ਅਤੇ ਬੈਚਲਰ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜੇ ਨਾਮ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਉਦਾਹਰਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ।
"ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ
ਬਾਹਰ ਜਾਓ" ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਬਣਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ
ਇਹ ਕਿ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦਾ ਰੂਪ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੋਧੀ ਗੈਰ-ਭਿਕਸ਼ੂ ਦਾ ਰੂਪ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਭਾਵ,
ਰੂਪ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਦਾ ਦਿਲ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਫਿਰ,
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਦਾ ਦਿਲ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਿਉਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਲਈ ਕੋਈ
ਅਰਥ ਹੈ? ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ 23ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿਚ ਇਸ ਦਾ ਇਕ ਕਾਰਨ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਸੰਕਲਪ
ਵੀ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਜਿਸ ਦਾ ਦਿਲ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਰਿਵਾਰ
ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਔਕੜਾਂ, ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ
ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਅਰਥ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ
ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕੀਏ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ
ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਜਾਂ ਨਨ ਬਣਨ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨ ਅਤੇ
ਸਾਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਚੀਨ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ
ਤੋਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰਜਿਸਟਰਡ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅਪਰਾਧੀ ਵਿਅਕਤੀ
ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੇ ਰਾਹ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
“ਦਿਲ ਨੂੰ ਪਛਾਣੋ, ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ
ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ, ਨਾ-ਕਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਮਝੋ” ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਦਿਲ
ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦਿਲ ਅਤੇ
ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ
ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਸਭ” ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰੋਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਵਰਤਾਰੇ, ਸਥਿਤੀ, ਪਦਾਰਥ, ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਿਲ ਨਹੀਂ, ਦਿਮਾਗ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੇਤੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਸੁਣਿਆ ਹੈ,
ਉਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਤੋਂ ਡਰੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ
ਵਿਚ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਦਿਲ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਉਹ
ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਇੱਕ ਦਿਨ, ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਜ਼ੇਨ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹੁਈਕੇ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਮਾਸਟਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰੋ।”
ਪਹਿਲੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਧਰਮ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦਿਲ ਦਿਓ। ਮੈਂ
ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।”
ਹਿਊਕੇ ਨੇ ਕੁਝ ਦੇਰ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮਾਸਟਰ, ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਦਿਲ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ।"
ਫਿਰ, ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ।"
ਅੰਦਰ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਖਾਲੀਪਨ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਖਾਲੀਪਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ। ਅੰਦਰ ਦਾ ਅਦਭੁਤ ਸੁਭਾਅ ਖਾਲੀਪਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾ-ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਸਮਝ ਸਕਾਂਗੇ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨੋ-ਡੂਇੰਗ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਡਰੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਕਿਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਨਾ-ਕਰਨ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ? ਨੋ-ਡੋਇੰਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜੋ ਨੋ-ਦਿਲ ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ ਹੈ ਨਿਰਵਾਣ। ਦਾਓ
ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਿਰਵਾਣ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ
ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ
ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਵਸਥਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਹਾਨ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਅਤੇ ਲਾਭ ਹੋ ਸਕੇ।
ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਦਾਓ
ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਫੋ ਜਾਂ
ਪੂਸਾ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਣਾ ਜਾਂ ਜਪਣਾ, ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ ਲਈ ਬੈਠਣਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹਨ। (ਫੋ ਹੈ ਬੁੱਧ; ਪੂਸਾ ਬੁੱਧੀਸਤਵ ਹੈ।) ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਅਤੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਸਾਫ਼, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।
"ਦਿਲ ਨੂੰ
ਪਛਾਣੋ, ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ, ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸਮਝੋ" ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਡਿਗਰੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰਮਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਪਰੋਕਤ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
"ਜੋ
ਹਮੇਸ਼ਾ 250 ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਰੁਕਣ ਵੇਲੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ
ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਾਰ-ਨੋਬਲ-ਸੱਚ ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਰਹਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।"
ਭਾਵ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ 250 ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ
ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ
ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ
ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.
ਅਸੀਂ
ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ 250 ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ,
ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ
ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਸਾਨੂੰ
ਲਾਲਚ, ਨਫ਼ਰਤ, ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਮੋਹ ਨੂੰ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ
ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਪਲੀਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚ ਰੱਖਣ ਦਿਓ।
ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ
ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਾਂਗੇ, ਸਾਡੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ।
"ਚਾਰ-ਨੋਬਲ-ਸੱਚਾਈ
ਦਾਓ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰੋ." ਭਾਵ ਚਾਰ ਮਹਾਨ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਦਾਉ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਅਰਹਤ ਬਣਨ
ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। ਚਾਰ-ਉੱਤਮ ਸਚਾਈਆਂ ਹਨ ਦੁੱਖ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਦਾਓ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ
ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ। ਦੁੱਖ ਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਏਗਰੀਗੇਟਿੰਗ ਅਤੇ ਐਲੀਮਿਨਟਿੰਗ
ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ। ਦਾਓ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। "ਦਾਓ" ਚੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲਿਪੀਅੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ
ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੂਲ ਅਰਥ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸੱਚ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਹੈ.
ਬੁੱਧ
ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ,
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਕੋਈ ਦਰਦ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਦਬਾਅ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਲਾਲਚੀ, ਨਫ਼ਰਤ,
ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀ। ਅਤੇ ਮੋਹ.
ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦੂਜਾ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕੋਈ
ਵੀ ਦੁੱਖ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ
ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁੱਖ ਯਾਦ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਤਾਏ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਦਲਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸੋਚ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵ
ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਫਿਰ,
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦਾ ਮਾਰਗ ਕੀ ਹੈ? ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਬੇਅੰਤ ਹੈ। ਬਿੰਦੂ ਇਸ ਪੋਥੀ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਦੂਜਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਿੰਦੂ ਦ ਸਕ੍ਰਿਪਚਰ ਆਫ਼ ਦਿ ਸੁਪਰੀਮ-ਵਿਜ਼ਡਮ ਹਾਰਟ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਬਲੌਗ ਵਿੱਚ ਲੱਭ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਨਤਾ ਲਈ ਪਰਮ-ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇੱਕ
ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਮੂਲ ਸਵੈ-ਬੋਧ, ਸੰਜਮ, ਸਵੈ-ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ "ਚਲਦੇ" ਹਾਂ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਏ ਗਏ ਸੱਚ ਜਾਂ ਬੁੱਧ-ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਦਾਓ" (ਜਾਂ "ਤਾਓ") ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
"ਅਰਹਤ ਉੱਡਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਮਹਾਨ ਯੁਗਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਨ." ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਮੁਕਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਅਰਹਤ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿੱਥੇ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਹੈ, ਸਵਰਗ ਜਾਂ ਧਰਤੀ। ਦੂਸਰਾ, ਅਰਹਤ ਭਾਵੇਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਦਿੱਖ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਉਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਰਹਤ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤ ਅਰਹਤ ਦੇ ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਬਣਨ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਣਗੇ। ਅਰਹਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰੋ। ਅਰਹਟਾਂ ਵਿੱਚ ਨਰ ਅਤੇ ਮਾਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੁਝ
ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੋਧੀਸੱਤਾ ਨੂੰ ਅਰਹਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਰਹਤ ਦੇ ਗੁਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਮ ਅਨੰਦ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ।
ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਪਰ,
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਰਹਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਰਹਤ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਅਰਹਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਭਵ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਰਹਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਰਹਤ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਅੰਤਰ-ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਅਰਹਤ" ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
"ਅਰਹਤ" ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ।
“ਅਗਲਾ ਅਗਾਮੀ ਹੈ। ਮੌਤ
ਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅਰਹਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ
ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹੀਵੇਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵੱਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਅਰਹਤ ਦਾ ਫਲ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ,
ਇਸਨੂੰ "ਅਨਾਗਾਮੀ" ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ 33 ਆਕਾਸ਼ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਉਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਯਾਮ-ਸਪੇਸਾਂ ਵਰਗੇ ਹਨ।
"ਅਗਲਾ ਸਕ੍ਰਿਦਾਗਾਮੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਰਹਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।"
ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁੱਧ-ਨਿਯਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ
ਫਿਰ, ਇਹ ਅਰਹਤ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ "ਸਕ੍ਰਿਦਾਗਾਮੀ" ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ।
"ਅਗਲਾ ਸ੍ਰੋਤਾਪੰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਤ ਮੌਤਾਂ ਅਤੇ ਸੱਤ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਰਹਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।"
ਭਾਵ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁੱਧ-ਨਿਯਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਵਾਰ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ
ਫਿਰ, ਇਹ ਅਰਹਤ ਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ "ਸ਼੍ਰੋਤਾਪੰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਬੁੱਧ
ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਲਈ ਬੇਅੰਤ ਪੁਨਰ-ਜਨਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ
ਕਿ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਤਮਾ, ਜਿੱਥੇ ਛੇ ਮਾਰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਚੰਗੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨਾਲ
ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਬੁਰੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਤਿੰਨ ਚੰਗੇ ਮਾਰਗ ਬੋਧੀਸਤਵ, ਆਸ਼ੂਰਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ
ਦੇ ਮਾਰਗ ਹਨ। ਤਿੰਨ ਦੁਸ਼ਟ ਮਾਰਗ ਭੂਤ, ਪਸ਼ੂ ਅਤੇ ਨਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ ਹਨ। ਇਹ ਕਿ ਆਤਮਾ ਛੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ
ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਚੱਕਰ
ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਘੁੰਮਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ
ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
"ਪਿਆਰ
ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਅੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜੋ ਦੁਬਾਰਾ ਵਰਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ." ਇੱਥੇ
ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੰਗ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ
ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬਾਤ
ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰੇਗੀ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ
ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ
ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਕ ਵਾਰ
ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਤਰਕਹੀਣ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ
ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਵੀ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ
ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ. ਬੁੱਧ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾ
ਅਤੇ ਮੋਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਮਕ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ
ਹਨ।
ਕਿ
ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਅੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਾਉ
ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਾਉ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ
ਨਾ ਬਣਨ ਦਿਓ।
ਪਰ,
ਉਪਰੋਕਤ ਬੁੱਧ-ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੁੱਧ-ਸਿਖਿਆ ਹੈ। ਭਾਵ, ਪਿਆਰ
ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ
ਹੁੰਦੀ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਸਵੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਖਾਲੀਪਨ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਪਿਆਰ
ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਬਾਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਅੰਦਰ
ਦੇ ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਈਏ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿੱਥੋਂ ਲੱਭੀਏ? ਪਰ, ਅਜਿਹੀ
ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਅਰਹਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ
ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਸਿਮਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਸਿਆਣਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ
ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦਾਉ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਪੱਕਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ.
ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਰਮ ਹਨ। ਪਰ, ਆਮ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ
ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Chapter 1: Go
out the family and prove the Dao-fruit
留言
張貼留言