ਪਰਮ-ਸਿਆਣਪ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗੱਲਬਾਤ

 

 

ਸੂਈ ਅਤੇ ਤਾਂਗ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ, ਚੀਨ (AD.602-664): ਜ਼ੁਆਨਜ਼ਾਂਗ (ਜਿਸਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)

 

ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ (ਜਿਸ ਨੇ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਗਏ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ।)

ਅਧਿਆਪਕ, ਬੁਲਾਰੇ ਅਤੇ ਲੇਖਕ: ਤਾਓ ਕਿੰਗ ਹਸੂ

ਹਦਾਇਤ:ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਤੋਂ ਪੰਜਾਬੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।ਜੇਕਰ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮਾਫ ਕਰਨਾ।ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਮੂਲ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਜਾਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੋ।ਧੰਨਵਾਦ।

 

ਜਾਣ-ਪਛਾਣ

 

ਸੁਪ੍ਰੀਮ-ਵਿਜ਼ਡਮ ਹਾਰਟ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਰਟ ਸੂਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਹਾਂ ਪ੍ਰਜਨਾ ਪਰਮਿਤਾ ਹਿਰਦੇ ਸੂਤਰ ਲਈ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਸਿਰਲੇਖ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਚਾਰਖੰਡ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਜਾਂ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿਚ ਕੁਝ ਅਨੁਵਾਦ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਦਿਲ ਸੂਤਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦਾ ਚੀਨੀ ਤੋਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੂਲ ਚੀਨੀ ਸੰਸਕਰਣ ਜੋ ਮੈਂ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਚੀਨੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਨੀ ਅਤੇ ਤਾਈਵਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਨੁਵਾਦਕ ਜ਼ੁਆਨ ਜ਼ਾਂਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਜੋ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁੱਢਾ ਦੇ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ 'ਤੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਵਾਦ ਦੇ ਸੰਸਕਰਣ ਦੁਆਰਾ ਦਿਲ ਸੂਤਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਕਰਣ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਪਾਠ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਵੇਗਾ।

 

The Content of The Scripture of the Supreme-Wisdom Heart

       

ਜਦੋਂ ਪੂਸਾ ਸਵੈ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ,

ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪੰਜ ਸਮੂਹ ਖਾਲੀ ਹਨ,

ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ।

 

"ਪੂਸਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਬੁੱਧੀਸਤਵ", ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਸਤਵ ਲਈ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ "ਬੁਸਾ" ਵਜੋਂ ਵੀ ਉਚਾਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਅਤੇ ਕੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਦਿਆਲਤਾ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ "ਬੁੱਧੀਸਤਵ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਚੀਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਪੂਸਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਚੀਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਲਿਪੀਅੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੂਲ ਭਾਸ਼ਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਵੀ ਹੈ।

 

"ਪੂਸਾ" (ਬੁਸਾ, ਬੁੱਧੀਸਤਵ) ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੈ ਬੋਧੀ ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਨਨ। ਦੂਜਾ ਬੋਧੀ ਗੈਰ-ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਨਨ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਉਪਾਸਕ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੂਤਰ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

 

ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਲਈ "ਪੂਸਾ" ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਪੂਸਾ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਆਰਾਮ-ਸਮਝਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਦਿਲ ਸੂਤਰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਤ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ "ਪੂਸਾ" ਨੂੰ ਸਵੈ-ਆਰਾਮ-ਸਮਝਣ ਵਾਲਾ ਨਾਮ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਜਾਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਜਾਂ ਆਰਾਮ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਕੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ। ਤੁਹਾਡੇ ਪਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਅੰਤ ਅਰਥ ਉਡੀਕ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਰਥ ਹੈ. ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਦਿਲ ਸੂਤਰ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਵੇਗਾ।

 

ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਪੂਸਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਬੋਧੀਸਤਵ ਅਵਲੋਕਿਤੇਸ਼ਵਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਪਰਾਜਨਾ ਪਰਾਮਿਤਾ ਹੈ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਪੂਸਾ" ਦਾ ਉਚਾਰਨ "ਪੀਜ਼ਾ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਲੋਕਾਂ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬੋਧੀਸਤਵ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਪੂਸਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

 

ਇਸ ਦਿਲ ਸੂਤਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਕਿਉਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਪੂਸਾ ਸਵੈ-ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨੁਕਤਾ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪੂਸਾ ਸਵੈ-ਆਰਾਮ-ਸਮਝਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕੀਏ।

 

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਪੂਸਾ ਸਵੈ-ਆਰਾਮ-ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪੰਜ ਸਮੂਹ ਖਾਲੀ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਣ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੇਖਣਾ, ਕੰਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਨਾ, ਨੱਕ ਤੋਂ ਸੁੰਘਣਾ, ਜੀਭ ਤੋਂ ਚੱਖਣਾ, ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਮਨ ਕਰਨਾ।

 

ਅਸੀਂ ਜੋ ਦੇਖਿਆ, ਸੁਣਿਆ, ਸੁੰਘਿਆ, ਚੱਖਿਆ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਉਹ ਰੂਪ, ਆਵਾਜ਼, ਸੁਆਦ, ਸੁਆਦ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵਨਾ, ਬੋਧ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਜਾਂ ਇਕੱਠਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਪੰਜ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸਕੰਧਾ ਹੈ।

 

ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ, ਨੱਕ, ਜੀਭ, ਸਰੀਰ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜੜ੍ਹਾਂ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਤਕਲੀਫ਼ ਜਾਂ ਮੁਸੀਬਤ ਇਹਨਾਂ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਰੇਤ ਜਾਂ ਧੂੜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਇਸ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਹਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਜੋੜ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

 

ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਚੇਤਨਾ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ, ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਨੂੰ ਪੰਜ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ, ਨੱਕ, ਜੀਭ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਸਵੈ-ਚੇਤੰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਖੇਤਰ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ.

 

"ਸਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।"

"ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਖਾਲੀ ਹੈ."

 

ਉਪਰੋਕਤ ਦੋ ਵਾਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਧੀ ਗੁਰੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹੇ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਆਮ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

 

ਉਪਰੋਕਤ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੰਜ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹਨ ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਕਾਰਨ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਲਈ, ਪੰਜ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਇੱਥੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਪੰਜ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਜਾਂ ਅੰਦਰ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

 

ਮੈਂ "ਰਿਫਲੈਕਟ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਝਾਤੀ ਮਾਰਨ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਖ਼ਾਸਕਰ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ "ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ" ਅਤੇ "ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ" ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂ? ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਡੂੰਘੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁੱਖ ਨੁਕਤਿਆਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ।

 

ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਪੂਸਾ ਸਵੈ-ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਨੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ, ਪੰਜ ਸਮੂਹਾਂ ਸਮੇਤ, ਸਾਰੇ ਖਾਲੀ ਹਨ। ਜੇ ਸਭ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਕਿੱਥੇ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦਿਓ? ਤਾਂ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ? ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ, ਦੁੱਖ ਸਮੇਤ।

 

ਸ਼ੈਲੀਜ਼ੀ!

ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਖਾਲੀਪਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀਪਣ ਹੈ।

ਖਾਲੀਪਣ ਹੀ ਪਦਾਰਥਕ ਸੰਸਾਰ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾ, ਬੋਧ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹਨ।

 

 

"ਸ਼ੇਲੀਜ਼ੀ" ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੈ। ਉਹ ਬੁੱਧ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰਮ-ਗਿਆਨ ਦੇ ਦਿਲ ਦਾ ਇਹ ਸਾਰਾ ਗ੍ਰੰਥ ਬੁੱਧ ਸਿੱਧਥ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

 

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮਾਮਲਾ, ਭਾਵਨਾ, ਬੋਧ, ਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਪੰਜ ਸਮੂਹ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਗੁਣ ਖਾਲੀਪਨ ਹੈ. ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਖਾਲੀਪਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਵਸਤੂ, ਭਾਵਨਾ, ਬੋਧ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਖਾਲੀਪਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਖਾਲੀਪਣ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਹਨ.

 

ਸ਼ੈਲੀਜ਼ੀ!

ਸਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ,

ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪਲੀਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘਟ ਰਿਹਾ ਹੈ।

 

ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਰਤਾਰੇ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਾਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ?

 

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਤਦ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਦੱਸ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਭਰਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਸਮੇਤ, ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਚਾਰ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ: ਗਠਨ, ਹੋਂਦ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ, ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਚਾਰ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ: ਉੱਠਣਾ, ਵੱਸਣਾ, ਬਦਲਣਾ, ਖਤਮ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਸਥਿਤੀ ਖਾਤਮਾ ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲੱਗੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅੰਤਮ ਅਵਸਥਾ ਖਤਮ ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਨ ਹੈ? ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿੜ ਰਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਅੰਤਮ ਅਵਸਥਾ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਰਨ ਵਿਚ ਲੱਗੇ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੰਤਿਮ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਖਾਲੀ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬੁੱਧ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ.

 

ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਪਲੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘਟਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉੱਠਣਾ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਉਲਟ ਧਾਰਨਾ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਘਟਾਓ। ਭਾਵ ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਕਲਪ ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਰੋਧੀ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਖਾਲੀਪਣ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ।

 

ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਧੀ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਬੋਧੀ ਗੁਰੂ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਚੰਗੇ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚੋ। ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਨਾ ਸੋਚੋ।” ਫਿਰ, ਵਿਅਕਤੀ ਤੁਰੰਤ ਜਾਗ ਗਿਆ.

 

ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਲਟ ਧਾਰਨਾ, ਪਦਾਰਥ, ਭਾਵਨਾ, ਬੋਧ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਹੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵੱਖਰੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਲੜਾਈ ਹੋਈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਰਥਹੀਣ ਲਗਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਲੀਪਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

 

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ, ਬੋਧ, ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ;

ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ, ਨੱਕ, ਜੀਭ, ਤਨ, ਮਨ ਨਹੀਂ;

ਕੋਈ ਰੂਪ, ਆਵਾਜ਼, ਗੰਧ, ਸੁਆਦ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ;

ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ;

ਕੋਈ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਬੁਢਾਪਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ;

ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਤਾਓ;

ਕੋਈ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ।

 

ਇਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੰਜ ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜ ਸਮੂਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਭਾਵੇਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਲੀਪਣ ਹਨ। ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੋਈ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਖਾਲੀ ਹੈ. ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੜਕ ਹੈ, A ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ B ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ, ਸੜਕ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ A ਤੋਂ B ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੌਰਾਨ, B ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਸੜਕ ਵਿੱਚ ਦੂਸਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। A. ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਫਿਰ ਅਰਥ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਗੇ. ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਅਰਥ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅਦੁੱਤੀ ਹੈ।

 

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਅਗਿਆਨਤਾ ਬੁੱਧ ਕੁਦਰਤ ਹੈ। ਦੁਖ ਬੋਧੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਕੁਦਰਤ ਜੋ ਉਲਟ ਸੰਕਲਪ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬਰਾਬਰ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹੀ ਸਵਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਬੋਧੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਮਲ ਤੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਕਮਲ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਗਦਾ ਹੈ। ਚਿੱਕੜ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਬਿਪਤਾ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਮਲ ਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਬੋਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਮਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਚਿੱਕੜ, ਦੋਵੇਂ ਕਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

 

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਬੋਧੀ ਗੁਰੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ:

ਬੁੱਧ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ,

ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਟਦਾ।

ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਬੋਧੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ,

ਖਰਗੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿੰਗ ਮੰਗਣ ਵਰਗਾ ਹੈ।

 

   ਬੋਧੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਬੁੱਧਹੁਦ ਜਾਂ ਪਰਮ-ਸਮਾਨਤਾ ਗਿਆਨ ਵੀ ਹੈ।

 

ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਬੁਢਾਪਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਢਾਪੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ ਜੋ ਬੁੱਧ ਦੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ ਬੇਅੰਤ ਲੰਬੀ ਉਮਰ। ਇਹ ਗੱਲ ਬੁੱਧ ਸਿਧਾਰਥ ਨੇ ਕਹੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਦਿਨ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਰਧਤਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ. ਤਦ, ਮੈਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਬੇਅੰਤ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਬੁਢਾਪਾ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨਾ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਅਵਤਾਰ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

 

ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਦੁੱਖ, ਸੰਗ੍ਰਹਿ, ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਤਾਓ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਰਿਆ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ, ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ। ਤਾਓ ਚੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਲਿਪੀਅੰਤਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮੂਲ ਅਰਥ ਰਸਤਾ, ਰਸਤਾ ਜਾਂ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ “ਤਾਓ” ਕਿਉਂ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਵਾਂਗ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

 

ਖਾਲੀਪਣ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਜੇ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਇਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਬੋਧੀ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਮਰਜ਼ੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਵੇ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਜਾਗਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਕਿਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕਿਉਂ? ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦਿਲ ਦੇ ਸੂਤਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ।

 

ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਬੁੱਧਸਤਵ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਲਟੇ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਵਾਣ ਬਿਲਕੁਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

 

ਸੋ, ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ? ਬੁੱਧ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਰਮ ਬੁੱਧ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸਮੇਤ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਦਿਲ ਵਿਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਜੇ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਬੁੱਧੀ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਡਰ ਹੋਵੇਗਾ।

 

ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਉਣਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਲਟਾ ਸੁਪਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵੇਲੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਕੋਈ ਹਾਰ, ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਅਤੇ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਬੁੱਧਸਤਵ ਬਿਲਕੁਲ "ਨਿਰਵਾਣ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੰਪੂਰਨ ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਿਰਵਾਣ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਹੈ।

 

ਤਿੰਨ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਨੇ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ-ਸਮਾਨਤਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।

 

ਤਿੰਨ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਿਛਲਾ ਜੀਵਨ, ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਜੀਵਨ। ਪਰਮ-ਸਮਾਨਤਾ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬੁੱਧਵਾਦ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਅਨੁਤਾਰਾ-ਸਮਯਕ-ਸੰਬੋਧੀ" ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਾਠ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ।

 

ਪਿਛਲੇ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਨੇ, ਉਪਰੋਕਤ ਸਮਗਰੀ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਮ-ਸਮਾਨਤਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਨੇ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਪਰਮ-ਸਮਾਨਤਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਪਰਮ-ਸਮਾਨਤਾ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਉੱਚਤਮ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਾਲਾ ਦਿਲ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਲਟ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਬਰਾਬਰੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਔਰਤ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਬੁੱਧ ਔਰਤ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਰਦ ਜਾਂ ਔਰਤ, ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਨਨ, ਗੈਰ-ਭਿਕਸ਼ੂ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਨਨ, ਸਾਰੇ ਬੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

 

ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮਹਾਨ-ਆਤਮਿਕ ਸੁਹਜ, ਮਹਾਨ-ਚਮਕਦਾਰ ਸੁਹਜ, ਪਰਮ ਸੁਹਜ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੁਹਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੁਹਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਚਾਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:

 

ਗਤੇ ਗਤੇ ਪਰਗਟ ਪਰਸੰਗਤਿ ॥

ਬੋਧੀ ਸਵਾਹਲ

 

ਮੈਂ "ਮੰਤਰ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਸੁਹਜ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਸ਼ਬਦ "ਸੁਹਜ" ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੁਹਜ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜਾਦੂਈ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, ਮੰਤਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੁਹਜ।

 

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਜੋ ਪਰਮ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਸੁਹਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੁਹਜ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਮ ਸੁਹਜ ਵੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਸਾਡੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਸੁਹਜ ਹੈ।

 

ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗ੍ਰੇਡ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸੁਹਜ ਵੀ ਹੈ। ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਦਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਕੋਈ ਗ੍ਰੇਡ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਬਰਾਬਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਇੱਥੇ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ. ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਇਹ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਖਾਲੀਪਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਬਰਾਬਰੀ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੱਚੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ. ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੱਚਾ ਬਰਾਬਰ ਸੁਹਜ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਬੋਧ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਸਮਾਨਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪੱਖਪਾਤ ਹੈ।

 

ਅਜਿਹੇ ਸੁਹਜ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਗਟ ਗਤੇ ਪਰਗਤੇ ਪਰਸਮਗਤੇ ਬੋਧੀ ਸਵਾਹਲ" ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪੂਰਾ ਅਰਥ ਹੈ:

ਆਉ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਰਲ ਕੇ ਪੂਰਨ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਬੁੱਧ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰੀਏ।

 

ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੂਝਵਾਨ ਜੀਵ ਸਾਰੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ,

ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ।

 

ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Let heart in peace, no fear and affliction any more